La mente e il corpo hanno un centro? ~ Sailor Bob Adamson

La mente non può afferrare il nulla; non le piace il nulla. La mente, essendo una cosa essa stessa, è dualistica. Divide sempre nelle coppie di opposti, nelle cose. Non può conoscere o afferrare o capire il nulla. Il fatto è che potreste aver cercato nella direzione sbagliata. Siete tutte persone intelligenti, ma potreste aver cercato per anni. Avete lavorato così tante cose nella mente, ma non è possibile trovare questo perché credete che sia una qualche sensazione o concetto o idea di cui è stato letto, o di cui la gente ha parlato. Cerchiamo qualcosa di simile e manchiamo la «non-cosalità» di essa.

Dovete prendere queste cose in esame . Hanno bisogno di essere guardate e comprese. Sono questo corpo, per esempio? Di che cosa è fatto questo corpo? Noi indaghiamo, diamo un’occhiata e vediamo che non è altro che gli elementi. Si tratta per l’80% di acqua. Poi ci sono l’aria, lo spazio, la materia, il fuoco. È solo gli elementi. Gli elementi possono essere suddivisi in particelle subatomiche, in nulla. Guardate a esso ancora una volta e vedere anche che non si può essere separati dagli elementi. Questo corpo è gli elementi. E non è separato dagli elementi. Vedete quanto si può andare lontano senza aria! Vedere dove potete arrivare senza acqua, spazio, calore corporeo (il fuoco) o materia.

Non mi piace usare la parola “Dio” o “il Supremo” puramente e semplicemente per la ragione che ognuno di noi probabilmente ha un concetto diverso di cosa siamo giunti a credere che Dio sia o non sia. Anche se siamo agnostici o atei, avremo un concetto al riguardo. Uso il termine «intelligenza-energia», ma io non sto parlando del vostro intelletto, perché ci sono molti gradi diversi di intelletto.

Quello di cui sto parlando è quella stessa intelligenza che fa funzionare l’universo. Il fatto stesso che i pianeti possano orbitare intorno alla terra e formare dei gas nella particolare configurazione e forma e tenere quella forma implica un’intelligenza. L’andare e venire delle stagioni implica un’intelligenza. Le maree che entrano ed escono implicano un’intelligenza. Guardate da vicino. Sta battendo il tuo cuore in questo momento, sta crescendo i capelli e le unghie, digerendo il cibo, sostituendo le cellule nel vostro corpo.

Il meccanismo e il funzionamento di questo corpo implicano che c’è una meravigliosa intelligenza che si esprime attraverso di esso, come esso. E questo è in realtà quello che siete – quell’intelligenza-energia. Essa vi ha formato, vi ha cresciuto e continua a crescervi. Sta sostituendo le cellule nel vostro corpo e facendo altre cose del tutto naturalmente, lo stesso che è nell’universo. Ma quello stato naturale è apparentemente stato offuscato dal ragionamento o dal funzionamento della mente.

Guardate il corpo e scomponetelo. Non c’è un centro qui in questo corpo che io possa dire “questo è ciò che sono”. È iniziato con l’unione dello sperma e dell’ovulo. Se il corpo ha avuto un qualche centro sarebbe stato quella cellula originale. Ma quella è andata da tempo. In questo momento, ci sono molte cellule che muoiono in questo corpo e che vengono sostituite.

Un’altra questione è “sono questa mente?” Sono questo pensiero primario “io sono”? Quel senso di presenza si esprime attraverso la mente come quel pensiero “Io sono”. Guarda al pensiero. Esiste davvero una cosa come la mente, oltre al pensare? Non riesco ad afferrare tutto ciò che posso chiamare mente.

Che cos’è il pensare? Il pensare a livello sottile è una molto, molto sottile vibrazione. Al livello di parola pronunciata è un suono. Il suono è una vibrazione, e una vibrazione è un movimento di energia. Quindi è lo stesso. Non hai ancora separato quell’intelligenza-energia. Se guardate di nuovo la vostra mente, si vedrà che vibra sempre negli opposti interconnessi. Se non è passato, che è la memoria, è anticipazione e immaginazione, che è futuro. E all’interno di tale intervallo, sta costantemente vibrando come coppie di opposti correlati. È buono o cattivo, piacevole o doloroso, felice o triste, amare o odiare, o qualsiasi altra cosa.

Date un’occhiata alla vostra mente. Sta costantemente vibrando in quei modelli. Vedete se sta facendo qualcosa di diverso da ciò. Quindi, vedete, il pensiero è uno strumento meraviglioso quando è utilizzato, la sua attività è molto meccanica. Un bambino, quando è nato, non ha lasciato quello stato naturale. Lui sta ancora funzionando in quello stato naturale. Se ha fame piangerà. Se è felice gorgoglierà. Lui defeca e urina senza alcun senso di preoccupazione. Succede soltanto, proprio come il suo cibo viene digerito.

Sta facendo attività, muovendo le mani, muovendo le braccia, ogni sorta di attività è in corso. In quella fase non sta attribuendo queste cose a un me (“io sto facendo questo” o “io sto facendo quello”). Lui non sa. Il ragionamento non è iniziato. Mentre il corpo cresce, anche questa linea di ragionamento comincia a funzionare. I suoi genitori gli dicono “il tuo nome è Johnny, sei un bravo ragazzo, sei un cattivo ragazzo. Tu sei questo, tu sei quello”.

Sente questo, e questo comincia a incidere su di lui. Egli impara che cosa significa questa parola o che cosa questo pensiero è. Egli lo traduce in etichette che gli vengono insegnate. Quindi, prima o poi si rende conto che è di me che stanno parlando (“Questo sono io. Io sono Johnny”), mentre prima era solo “il piccolo Johnny”.

Quando l’idea di un “io” o un “me” scende su di lui, naturalmente, la mente, funzionando nell’opposizione, chiede, «qual è il contrario di io o me? Non è altro da me, o non-io?» Ora sta vedendo cose che prima non discriminava affatto. Era solo il vedere; era solo l’udire. Ora quel senso di “me” o “io” scende su di lui. Egli sta vedendo queste cose come “non me” o “non io” (o altro da me), e si sente separato da esse.

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Il vedere è senza tempo ~ Sailor Bob Adamson

Questa è la cosa di cui siamo stati schiavi (quella falsa credenza in un centro indipendente, sostanziale o ego). Si tratta di un fantasma, qualcosa che non esiste. Tutto ciò che serve è un’indagine su ciò che viene sottolineato. Guardate da soli mettendolo in discussione e date un’occhiata. Guardate attentamente e vedete se qualcosa può essere trovato lì che abbia una qualsiasi sostanza o natura indipendente. E non ci vogliono 20, 10 o 5 anni – non ci vuole tempo affatto. Il vedere è proprio adesso, è immediato. È sempre stato immediato e sempre lo sarà. Puramente e semplicemente perché è senza tempo.

Vedete che la ricerca stessa è una trappola, perché la ricerca implica che ci sia un’entità che ha bisogno di diventare qualcosa. E diventare implica un tempo futuro – non è essere. Diventare non può mai essere essere e ciò di cui stiamo parlando è essere. Noi chiamiamo noi stessi “esseri umani” e chiamiamo Dio “Essere Supremo”. Mettete via queste due etichette (umane e Supremo) e cercate di separare il senso di essere. Potrei chiamare questo essere qui Bob, e potrei chiamare quell’essere lì Joan. Chiamiamo sedia la sedia su cui siamo seduti. Ma togliete tutte quelle etichette e cosa rimane?

Il substrato o la base, il senso di essere, il modello e la forma di cui stanno prendendo la configurazione o in cui appaiono. Ma il modello e la forma sono solo apparenza. La loro essenza è ancora quell’energia (puro essere) che vibra in quei modelli. Quindi non c’è davvero nessun posto dove andare e non c’è nessuno ad andare lì. E non c’è nulla da ottenere e nessuno per farlo.

Se guardate a ciò, la prima domanda che arriverà è “Beh, come faccio a vivere la mia vita?” Tu vivi la tua vita allo stesso modo in cui hai sempre vissuto. Se vedi che non c’è “me” qui con qualsiasi sostanza o natura indipendente ora, quando mai avrebbe potuto essercene uno? Nel vedere che non ha sostanza o natura indipendente ora, quella cosa in cui abbiamo creduto per tanto tempo, potrebbe mai aver avuto qualsiasi sostanza o natura indipendente?

Così si può tornare allo spermatozoo e all’ovulo. Si può andare indietro fino a prima dell’essenza del cibo di tuo padre e dell’essenza del cibo di tua madre. Si può tornare alla cosa di cui quell’essenza di cibo si alimentava. Si può vedere che non ha inizio. Quello sperma e quell’ovulo si sono riuniti, la cellula si è sdoppiata e risdoppiata e ha cresciuto questo piccolo embrione e piccolo feto e bambino. Non c’era nessuna entità che stava facendo nulla di tutto ciò. Non c’era nessuna entità, quando è nato e ha esalato il suo primo respiro. Non c’era nessuna entità del genere prima che venisse fuori il ragionamento. E quando il ragionamento viene, può ancora non esserci alcuna entità. Se la si guarda e si vede che è una finzione ora, deve essere stata una finzione allora.

Vedete, la vita è stata vissuta. È quella presenza-consapevolezza che si esprime attraverso questi modelli energetici. Sono loro quella presenza-consapevolezza, in sostanza, in tutta la sua diversità. In ognuna delle nostre vite, non c’è stato nessuno che abbia mai vissuto una vita. La vita sta vivendo ed esprimendo se stessa come se stessa. Ciò potrebbe sembrare portarci via nell’espressione in quella credenza erronea. Ma altrettanto facilmente di come ci ha tenuto in essa, ancora una volta può portarci fuori di essa vedendo che era una falsa credenza. Stiamo scambiando l’ombra per la sostanza o l’essenza, comunque la si voglia chiamare. E questo è fondamentalmente tutto ciò di cui si tratta.

A causa di questa convinzione erronea (di un “me”) c’è la cosiddetta sofferenza umana. È solo un “io” che può avere paura. È solo un’ io ‘che può essere ansioso. È solo questo’ me ‘che può essere arrabbiato o pieno di autocommiserazione o di ansia o stressato. La credenza costante in ciò lo ostruisce e lo ingigantisce fino a quando non diventa apparentemente schiacciante. Ma non è necessario per quella sofferenza essere lì. Vedette che il “me” è la causa di tutti i miei problemi. Gli effetti sono lo stress, l’ansia, la paura, l’autocommiserazione, il rimorso, il senso di colpa, la vergogna.

E noi cerchiamo da anni di superarli, di fare qualcosa per essi, per sbarazzarcene in un modo o nell’altro. Ma se solo si realizza che la causa è una finzione – e non ci può essere un effetto senza causa, allora l’energia della fede non può più andare in esso come fosse reale o avesse qualsiasi sostanza o qualsiasi natura indipendente. Se tutta questa manifestazione è energia e l’energia non sta seguendo alcun modello, cosa deve accadere al modello? Non deve il modello andarsene da solo?

L’esperienza qui è che questo è così. Ero in quelle paure, ansie e stress egocentrici, emozionali e psicologici. Ma oggi, e da un bel po ‘di tempo, parecchi anni, non sono lì. Ciò non vuol dire che sono uno zombie sconsiderato e senza emozioni. Vuol dire che tutte le attività, il funzionamento continua ancora – il vedere, l’udito, la degustazione, la toccare, l’odorare, il pensiero, il sentimento, i pensieri positivi e negativi funzionanti in tutte le loro opposti.

Le emozioni e le cose ci sono, ma non sono fissazioni. Non si trattengono. Emergono, fanno la loro parte e scompaiono, proprio come la nube non è attaccata al cielo. La nuvola entra nel cielo, fa la sua parte e scompare. La nube non è attaccata al cielo, il sole non può mai cadere dal cielo. E sempre e sempre auto-splendente. E ti rendi conto che il sole stesso fa la nuvola, e il sole stesso la soffia via. Così si vede che questi pensieri che emergono non sono altro che l’attività di quell’intelligenza-energia. Essi non sono attaccati da nessuna parte. Conoscendo la verità su di essi, essi andranno avanti. La vita continua a funzionare senza l’attività egocentrica.

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L’ego non è reale ~ Sailor Bob Adamson

Con il senso di separazione arrivano insicurezza e vulnerabilità. Questo è quando la nostra ricerca ha inizio, perché l’insicurezza e la vulnerabilità non sono la felicità. Non sono completezza. Non sono totalità. La ricerca inizia per cercare di renderci interi o completi o più sicuri e meno vulnerabili. E naturalmente, poiché i nostri genitori non hanno guardato o capito, la nostra società e le nazioni non hanno guardato o capito, la ricerca comincia “là fuori”. Nessuno dice mai a lui “guarda indietro” o “resta con quell’essenza che sei, quello stato naturale che eri e sei, prima che quelle nuvole di pensiero cominciassero a formarsi”.

Vedete che tutti i nostri problemi nascono da quell’insicurezza e quella vulnerabilità. Il bambino, prima di vedere la sua separazione o rendersi conto di essere separato o credere di essere separato, non sentiva quell’insicurezza e quella vulnerabilità. Ora le sente e vuole un ambiente caldo, familiare amorevole intorno a lui. Si sente più sicuro e meno vulnerabile se ha avuto una famiglia accogliente e amorevole. E ai vecchi tempi le famiglie avrebbero formato tribù. Più grande e forte è la mia tribù, più sicuro, meno vulnerabile io sono. Oggi le nazioni vanno in guerra con le nazioni puramente e semplicemente a causa di tale insicurezza, timorosi che la nazione della porta accanto mi prenderà, mi porterà via la mia ricchezza o qualsiasi altra cosa. O “Io li prendo prima perché sono insicuro e vulnerabile e mi rendo più forte prendendoli prima”. Questo è tutto basato su quell’egocentrismo.

Ma non esiste un centro di sé. Il centro di sé, o ego è la causa di tutti i nostri problemi ed è una finzione. Il bambino aggiunge allo «io» pensato tutti gli eventi, le esperienze e il condizionamento, che sono concetti mentali, e forma un’immagine di sé sulla base di tali concetti. Lui pensa “io sono il piccolo Johnny, e sono stato un bravo ragazzo o un cattivo ragazzo, o qualcuno ha detto qualcosa a me e provo vergogna o colpa o paura o qualsiasi altra cosa”. Tutti questi concetti sembrano essersi concretizzati.

Essi sembrano diventare reali e diventano un punto (il “me” o ego) di riferimento, a cui tutto è relativo. Qualcosa colpisce quel punto di riferimento, quell’immagine che ha di se stesso, e non si adatta a quell’immagine, non gli piace. Se qualcos’altro colpisce l’immagine e vi si adatta, gli piace e ne vuole di più. Resiste alla cosa che non gli è piaciuta vuole allontanarsene, e così è in conflitto. Tutti i nostri problemi derivano da questa credenza nel centro di sé. Tutto ciò che è relativo a quell’immagine fittizia siamo giunti a credere che sia reale.

L’energia della fede è andata in essa e l’ha resa apparentemente reale e forte attraverso quella credenza abituale. Ma non è vera e non ha alcun potere, quindi non ha forza. Consideratelo e vedete che non c’è posto in questo corpo di cui possa dire «questo sono io». Vedete che questa immagine che ho avuto di me non ha sostanza. Non è niente di solido, anche se è apparentemente concretizzata. Non puoi mai trattenerla. Cercate di trattenere un pensiero! E soprattutto, e questo è molto importante, non ha natura indipendente.

Quel pensiero o immagine non potrebbe nemmeno essere lì se non fosse per quella intelligenza-energia o la presenza della consapevolezza. Noi la chiamiamo intelligenza-energia, consapevolezza, coscienza o spirito. Questa è l’etichetta che abbiamo messo su di essa. Ma l’etichetta non è essa. Abbiamo molti nomi o etichette diverse per essa, ma nessuna di loro è davvero adatta. Non si può avere un solo pensiero, senza quell’intelligenza funzionante. Quindi il pensiero non è indipendente e non ha alcun potere di per sé.

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Non si può scappare dalla presenza ~ Sailor Bob Adamson

Se state cercando la verità, la realtà, Dio o comunque lo si voglia chiamare, suggerisco di iniziare dall’unica realtà di cui si è assolutamente certi – ovvero, il fatto del vostro stesso essere. Non c’è nessuno seduto qui che può dire “io non sono”. Ognuno di noi sa che “è”, ma quel pensiero “io sono” non è la realtà. È quanto di più vicino a essa si può raggiungere con la mente.

Questo «Io sono» è solo una traduzione da parte della mente di quel senso di presenza, la consapevolezza della presenza o la presenza di tale consapevolezza. Questa è l’unica realtà di cui siamo assolutamente certi. Nessuno in nessun caso può dire “io non sono”. Questa conoscenza è costantemente e sempre con noi, ed è per questo che diciamo che siete già quello che state cercando.

Noi basiamo ciò di cui parliamo qui su ciò che ci dicono le antiche tradizioni. Nell’Advaita, per esempio, lo chiamano non-duale; uno-senza-un-secondo. La parte uno-senza-un-secondo significa che perfino uno potrebbe implicare che c’è qualcosa di diverso da uno. Nelle Scritture Dzogchen lo chiamano non-concettuale, sempre fresco, auto-risplendente, presenza consapevolezza, solo questo e nient’altro. E se si guarda a quello che dicono, è la descrizione di tu, io e tutto il resto.

Tutte le tradizioni vi diranno che è onnipresente, onnisciente, onnipotente. Cioè, tutto presenza, tutto conoscenza, e tutto potere. È stato sempre sottolineato nel corso dei secoli, e non c’è niente di nuovo. È ovvio ed evidente, e la semplicità stessa. Non ci può essere niente di più semplice dell’uno, eppure ci manca. Ci manca, puramente e semplicemente, perché cerchiamo una risposta nella mente.

Se mettete in discussione la mente, vedrete che la mente è tempo, e il tempo non può mai essere onnipresenza. Anche il concetto di “presenza” non è ciò che l’essere o l’attualità è, perché la presenza (come concetto) è il tempo: passato, presente e futuro.

L’idea stessa che ci sia qualcosa da cercare e qualcosa da cercare implica tempo, e il tempo è la mente. Ecco perché non troverete mai la risposta nella mente. Per la mente, presenza-consapevolezza non è una cosa. Essa non ha alcuna configurazione, non ha alcuna forma, non ha alcun tempo, non ha alcun spazio, non ha avuto alcun inizio o fine. Quindi è nulla. La chiamano «vacuità».

Quella presenza della consapevolezza è non-concettuale. Non è necessario tenere un concetto su di essa. È sempre fresca perché non ha inizio né fine. Risplende da sé come il sole. Brilla di se stessa. Non ha bisogno di una luce per dire “sto brillando”. E questo è quello che è, solo questo, da cui non si può sfuggire; non si può scappare dalla presenza-consapevolezza.

Sailor Bob Adamson

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